写作此文，前后花了近半年的时间。其间查考了大量经文，包括中文、英文、希伯来文，以及希腊文。同时查阅了在这个主题上正反双方的大量资料，其中有许多是英文的。因为那才是第一手材料。
之所以这样做，并不是要批驳什么或推崇什么，也从来不想冒犯任何弟兄姊妹，我们都是主宝血买来的儿女。研究并撰写此文，仅仅是要对自己的信仰负责，也为弟兄姊妹提供一些有价值的参考。也许，那些与笔者观点不同的弟兄姊妹，只粗略的看了几段，就会义愤填膺的说：“一派胡言”，然后拿出自己最熟悉的那些经文来进行批驳。但是，当您这样做的时候，有没有想过，这意味着什么？您是对笔者的不负责，还是对自己所信的道不负责？如果您对什么事都先入为主，不肯客观公正、谦卑安静的倾听不同的声音，不肯亲自去全面细致的查考并深思，那么，这样下去，结果将如何？
序言：警惕古老的异端
“耶稣是上帝的儿子，但不是上帝；圣灵是上帝的灵，但圣灵不是上帝；只有耶和华是‘独一真神’。相信‘三位一体’（或‘三一真神’）就是接受天主教的谬道，就是拜偶像。”
如果您听到类似这样的声音，就要当心，这是一个颇具迷惑性的古老异端——“神格唯一论”。
笔者并不怀疑那些相信并传播“神格唯一论”的弟兄姊妹们对上帝的爱和忠诚，他们的热心值得称赞，但其所持守的内容，却是来自“众善的仇敌”。（徒13:10）
为了避免真诚的教友被迷惑，在最需要仰望基督并祈求圣灵沛降的时刻，却对基督和圣灵心生疑惑，本人在祷告之后写下此文。
一、什么是“神格唯一论”
早在公元二世纪前后的初代教会，人们就对“基督的神性”争论不休。（但对圣灵的争论却相对较少，因为基督是既是人眼所见过的，许多人便质疑他的神性。）关于基督耶稣，一些人相信，基督即是人，也是神。而另一些人则坚称，基督只是人，不是神。
争论一直持续了几个世纪。后来，人们便将否认基督和圣灵具有完全神性的观点，统称为 “神格唯一论”。
“神格唯一论”在不断的演变过程中，主要出现过三个版本：
一、“嗣子论”——认为耶稣是人，不是神。只有在耶稣受洗时，当“圣灵如同鸽子降在他身上”那一刻，他才接受了圣灵的能力，并被上帝收为“嗣子”（或义子）。而当他在十字架上喊着说：“我的上帝！我的上帝！为什么离弃我？”时，便与上帝脱离了关系。
二、“变形论”——认为圣父、圣子、圣灵只是同一位上帝的三种不同形态。但这三种形态是接续的，而非同时并存。因此，这一观点认为，在十架上受苦的，乃是道成肉身的上帝自己。此理论对后世影响深远，也称撒伯流主义。
三、“亚流注义”——发起人为亚历山大教会的长老——阿里乌斯（Arianism又译为“亚流”）。阿里乌斯派认为，耶稣既不是完全的神，也非完全的人，而是介于神人之间的半神(Semi-god)，他是一切受造物中的首生。同时，圣灵又是从基督而生出。
到了公元三世纪，为了系统的回应“神格唯一论”，人们才将圣父、圣子、圣灵的神性，用“三位一体”这个词语来进行表述。
需要注意的是，这里的“一体”并不是指一个身体，而是指三者乃是一个“整体”。也就是说，圣父、圣子、圣灵三者具有相同的神性，行动和意旨完全合一。故而也称为“三一真神”。正如基督曾说：“我与父原为一。”（约10:30）保罗说：“主就是那灵。”（3:17）
虽然自公元三世纪以来，主流教会一直将“神格唯一论”视为异端，但直至今日，仍有许多人坚持这一观点。
二、“神格唯一论”的依据
之所以“神格唯一论”能够轻易的俘获人心，是因为从表面上看，它确实能找到许多的经文支撑，同时又与人们心中素来所存的困惑紧密结合，以致忠心爱主的弟兄姊妹们，在没有从神学层面进行缜密思考的情况下，便欣然接受。
神格唯一论的惯用经文
“惟独耶和华是上帝，并无别神。”（王上8:60），“然而我们只有一位神，就是父。”（林前8:6），“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”(约17:3)， “以色列啊，你要听！耶和华我们上帝是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的上帝。”（申6:4-5）“你信上帝只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。”（雅2:19）“耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。”（诗2:7）”爱子是那不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。”(西1:15)
神格唯一论的惯用逻辑
1、除耶和华上帝以外，再无别神，对吗？(对/错) 。如果你说“对”，他们会立即反问:“那么耶稣就不是上帝，因为经上说‘上帝只有一位。’”
2、耶稣是上帝生了，是神的儿子，对吗？(对/错)。如果你说“对”，他们会立即反问：“既然耶稣是上帝的儿子，他就不是上帝，因为经上说‘惟独耶和华是上帝，并无别神’。”
3、圣灵是上帝吗？(是/否)。如果你说“是”，他会立即反问：“圣经上只说圣灵是‘上帝的灵’、‘基督的灵’、‘圣善的灵’，哪里说圣灵是上帝了？”
三、“神格唯一论”的土壤
首先，传播“神格唯一论”的人坚称，“三位一体”和”三一真神”的理论源自天主教，这让很多不明真相的信徒听后感到恐慌，俨然在米饭中吃到砂子。
同时，绝大多数的教友对“基督是上帝的儿子”这一事实心存困惑，上帝对耶稣说“我今日生你”（来1:5）是什么意思？基督和上帝到底是什么关系？这种困惑为“神格唯一论”的传播，预备了肥沃的土壤。
最后，由于讲台极少以详实的经文，来系统阐明“圣灵是上帝”，以致教友对此糊里糊涂，结果在神格唯一论面前被质问得张口结舌，只能束手就擒。
四、“神格唯一论”的危害
很多人接受了“神格唯一论”之后，通常会有以下三种反应:
1、再也听不进去讲台上的证道了：
因为讲台上时常会提及“圣子上帝、圣灵上帝，”这让他们心中难过，从而无心听道。而当他们知道某人支持“三一真神”时，在他的潜意识里，就会对这个人所讲之道的信任度大打折扣，因为他们认为这个传道人接受了谬道。
2、一跪下来祷告时就心生矛盾：
多年来养成的祷告习惯，常常是一开口，就不自觉的呼求“主啊！”可是现在必须时常提醒自己，耶稣不是上帝，圣灵也不是上帝，祷告要向天父祷告。这种潜意识显然会影响其祷告的专注和自然倾吐。
3、对圣灵同在的认识大大要折：
从前相信圣灵就是上帝，圣灵与我们同在，就是上帝在我们身边。可是现在却认为，圣灵只是一种看不见摸不着的所谓“上帝的能力”。这种感觉让人不再对圣灵如饥似渴。也不再认为圣灵是有情感、会伤心的一位。
五、回应“神格唯一论”
我们必须承认，用有限的理性来讨论无限的神是不可能的。关于上帝的神性，是我们在未来无尽的岁月中，仍要切心研究的永恒题旨。而在今世，无论我们如何阐释，都只能如同蚂蚁窥象一般，因为那是神圣的奥秘。
但经上说：“上帝的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为上帝已经给他们显明。”(罗1:19)因此，我们相信，到上帝的圣言中去探索有关上帝的知识，是可取的，它将揭示出关于这一题旨的更多内容。
1、“上帝”的根本属性是什么？
当上帝说：“除了我以外，你不可有别的神。”（出20:3）时，那是因为：“我们的主，我们的上帝，你是配得荣耀、尊贵、权柄的；因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”（4:11）
“你们要追念上古的事。因为我是上帝，并无别神；我是上帝，再没有能比我的。我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：我的筹算必立定；凡我所喜悦的，我必成就。”（赛46:6-10）
本质上讲，“真神”上帝与万物众灵的根本区别之一，在于祂是创造者——除祂以外，皆是被造。正如祂曾对摩西说：“我是自有永有的 (I AM THAT I AM) 。”（出3:14）
因此，第一条诫命是在禁止人敬拜“受造之物”。近一步讲，若耶稣和圣灵并非“被造”，则我们视耶稣和圣灵为真神，就不会违犯第一条诫命。
2、什么是“上帝的位格”？
谈到上帝的神性，人们永远绕不开“位格”一词。位格原本是一个哲学术语，指的是“一个智慧生命的存在与显现”。
因此，当人们试图理解上帝的神性时，便借用了“位格”一词，这里的“位”是指“独立存在”，而“格”则是指“专有属性”。合起来便是——上帝神性的独立存在。
那么，上帝的神性具体有几种独立的存在呢？这就是“神格”问题了。正因此，我们才将那些声称上帝只有一种存在（只有一个位格）的理论称为“神格唯一论”。
与“神格唯一论”对应的是“三位一体论”。三位一体论认为，上帝的神性具有三个“位格”——即上帝的神性同时有三种独立的存在——圣父、圣子、圣灵。
举例，当耶稣受洗时，“圣灵仿佛鸽子降在，落在他身上”，并且天上有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太3:16-17）在此我们看到上帝三个位格的同时存在：圣父在天上，圣灵在空中，圣子在地上。
有人会对此义愤填膺，“不对！基督和圣灵不是上帝，只有耶和华是独一的神！”我理解大家的担忧，但不要心急，接下来会讨论这个问题。
3、“上帝的神性”指什么？
我们不能因为在圣经中找不到“上帝的位格”以及“三位一体”的这两个词，因此就拒绝使用它们。这就如在圣经原文中你根本找不到“圣经”一词，但并不影响我们称这本神圣的天启之为《圣经》一样。
在圣经中与“上帝的位格”相对应的那个词乃是“上帝的神性”。其英文是”Godhead”，希腊文是“theios”，词根源自“theos”，意指“上帝或上帝的神性”。它在新约圣经中一共出现四次。先来看第一处：
“我们既是上帝所生的，就不当以为上帝的神性像人用手艺、心思所雕刻的金，银，石。”(徒17:29)
必须注意，这里“上帝的神性”并非仅指上帝的大能，而是指上帝作为神的“一切属性”。因此，保罗在这里所要表达的意思是：你不能将“上帝神性”的存在，与显现和“雕刻的金银石”相比。偶像是假神的存在方式之一，但真神的存在却并非如此。
那么真神的存在又是怎样的呢？请看第二处经文，记在彼得后书1章3-4节：
“上帝的神能，已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。因此，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与上帝的性情有分。” (彼后1:3-4原文直译)
在此，彼得告诉我们，“上帝的神能”已经藉着“我们的主”将一切“关乎生命和虔敬的事”显明给我们并且，“祂（我们的主）”已将“又宝贵又极大的应许赐给我们”，以致于我们可以与“上帝的性情有分”。
这个又宝贵又极大的应许是指什么呢？答案是“与上帝的性情有份。”那么，我们要如何做到呢？主说：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在。就是真理的圣灵。”（约14:16-17）
也就是说，当“圣灵”进入并主宰我们的生命时，我们就“得与上帝的性情的本性有分”了。为什么？因为圣灵是真神上帝的第三种存在，也就是“上帝位格”的第三位。
也许有些人会反驳说：“你不能事先假定圣灵和耶稣是上帝。”是的，我们接下来是要讨论基督和圣灵的神性问题。但在此之前,我们必须先清楚的知道，“上帝的神性”或“上帝的位格”指的是“上帝的存在与显现”。这是最基本的概念。
4、“上帝的神性”怎样显明？
我们再来看新约圣经中论到“上帝的神性”的另外两处经文：
“自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”(罗1:20)
“因为上帝本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面。”(西2:9)
前一节说，“上帝的神性”体现于祂的创造；后一节说，“上帝的神性”藉基督显明。——这正是上帝向世人彰显其神性的两大途径。既藉着所造之物和“上帝位格”中的第三位——基督得以显明。
5、预言之灵的严肃警告！
（说明：非本会教友可以略过本节，并不影响全文结论。）
“有限的怎能理解无限呢？基督说：‘除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。’(路10:22)哲学家爱比克泰德的听众对他说：‘虽然你讲了许多有关上帝的奇妙之事，但我们还是无法理解祂。”爱比克泰德坦城的回答：‘如果我能充分的阐明上帝，要么我是上帝，要么上帝不是上帝。’上帝的伟大是人所无法测度和领悟的，那些不承认耶稣基督具有完全神性的学说，乃是在否认上帝的神性。（that doctrine that denies the absolute Godhead of Jesus Christ, denies also the Godhead of the Father）因为‘除了父，没有人知道子’。”（路10:22）（《时兆》1895年6月27日）
在此，预言之灵不但指明基督具有和上帝完全相同的神性，还发出警告说：人若否认基督的神性，就是在否认上帝的神性。
有的人可能会辩解：“我们只说基督不是上帝，并没有说基督不具备上帝的神性。”这很好笑。要知道，当一个智慧生命完全具有“上帝的神性”时，祂就是上帝了。因为“上帝的神性”并不是指每个信徒都可以因信而有的属天能力，而是指上帝作为神的独特属性，其中最显著的两点便是，“自有永有”和“创造万有”。
6、“独一的神”为何是复数？
“上帝的神性”一词的希腊文分别“theios，theiote，theotes”，其字根源自theos，意指“上帝”。公认的圣经原文字义权威解释者——斯特朗博士（Dr.James Strong ）在《斯特朗索引》（Strong’s Concordance）中指出：
“‘上帝的神性’一词的内在含义乃是一位‘复数形式的上帝。’”（阿宾登出版社，田纳西州纳什维尔，1986年版，《希腊词典》，第46页）【注：我们今日所使用的圣经原文字义，即Strong’s Number [SN],便是 斯特朗博士所著】
此外，在旧约中，最常见的用来表示上帝的希伯来文是“elohiym”，这个词也是复数。在39卷的旧约中，“上帝”一词被使用了3070次，其中有2300余次用的是“elohiym”。旧约39卷中有34卷，使用了这个复数词来表示上帝。
同时，在圣经原文中，最常见的用来表示上帝的单数名词是“el”，同时还有“adonay,elahh,elowahh,Yehovah,Yehovih，tsawr”皆是单数。所以，圣经作者对希伯来文的选择与运用并非随意，而是有属天的指示。
在旧约圣经中，有一段经文极具启发性。它毫无争议地指明——耶稣基督乃是“全能的上帝”：
“因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上；祂名称为‘奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君’”。(赛9:6)
在此，经文明确指明“基督”就是上帝。“全能的上帝”毫无争议的是指基督。此处“上帝”一词的希伯来文是单数的“el”，而不是复数的“elohiym”，因为基督只是上帝三个位格中的一位，因此自然要用单数。
为什么“独一的神”却是复数？因为当圣经用“独一真神”来形容上帝时，那是为了与“众多的假神”区别开来。那是在告诉我们，除了“上帝”，再无别神。
说得再清楚一点，纵然上帝有三个位格，但祂们仍是“一个”整体，仍然可以统称为“独一真神”。正因此，当圣经说到这个真神的整体时，就会用复数的“elohiym”，但是当你具体的指出上帝位格中的某一位时，就会用单数的“el”，正如以赛亚书9:6节一样。
7、“三位一体”有圣经根据吗？
有人可能会说：“你不要拿圣经原文来讲问题。”这就好比一个人说：“你不能用尺子去量距离，我只相信我的步数！”疏不知，他的步长也是用尺子量出来的。
再举些圣经中关于复数上帝的证据：
“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。”(约1:1-3)
这里先说“道”就是上帝，又说“道”与上帝同在。即或你不知道这个“道”是指基督，至少也该知道，这里已经是“两位上帝”了，不是吗？
这里还说，“万物是藉着祂（耶稣）造的”。那么，造万物的是不是上帝呢？答案记在圣经中最醒目的位置：“起初，上帝(elohiym)创造天地。”(创1:1)
这里“上帝”是复数的希伯来文“elohiym ”一词。因为是圣父、圣子、圣灵——上帝位格中的三位——共同参与了创造。
此外，在创造空气（6-7节）、将水与地分开（7节）、创造植物（11-12节）、创造太阳、月亮与众星（14-18节）、海里的生物与飞鸟（20-22节）、陆地上的动物（24-25节）以及和亚当夏娃（26-28节）的工作上，圣经在表述这一切时，皆用的是复数上帝。
这样一来，当我们读到圣经中的上帝说“我们”时，就不会有任何疑惑了。
“上帝说：‘我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。’” (创1:26) ;“耶和华上帝说，那人已经与我们相似，知道善恶。”（创 3:22）；“我们下去，在那里变乱他们的口音。”（创 11:7）；“我又听见主的声音，说，我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”（赛6:8）
8、独一真神为何是“复数”？
论到独一的神，摩西曾叮嘱以色列人：“耶和华我们的上帝（elohiym）是独一的主。”（申6:4），这里的上帝一词是复数，犹太人非常清楚其含意。这也正是后来，当保罗将圣灵、基督耶和华三者并列时，犹太人中没有任何人起来反对的原因所在。因为他们完全理解，为何复数的上帝可以称为“独一的神”。遗憾的是，今天属灵的以色列民，却对此大惑不解，又争论不休。
综上所述，在圣经的许多记录中，早已向我们显明上帝位格（简称“神格”）的复数性。我们若再结合约翰福音一开篇的“道与上帝同在,道就是上帝”之见证，便可清楚的确认，起初，是“三一真神”共同创造了天地。
9、“父、子、圣灵”并用的启示！
在圣经中，多处经文将圣父、圣子、圣灵并列提及，这使我们认识到三者的同尊、同荣、同神性之特质。
（1）奉“父、子、圣灵”的名施洗。
在宣告基督徒的大使命时，耶稣明确的吩咐众人，要奉“父、子、圣灵的名”施洗：“所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”(太28:19-20)
倘若基督和圣灵不具与上帝同等之神性，则这一吩咐显然令人费解。
有人说，门徒们并没有奉父、子、圣灵的名施洗，因为使徒行传19:5节说：“他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。”（徒19:5）这一记录只是概述，并非对浸礼细节的详细记录。更何况这里也没有奉“父的名”施洗，难道我们也要据此否认天父是上帝吗？
更有甚者，因为这节经文强有力的支持了三一真神的观点，以致于提倡“神格唯一论”的人竟然臆测说，马太福音28:19节是被天主教篡改过的。这显然是理屈词穷的表现。
（2）在“基督、上帝、圣灵”里祝祷。
“愿主耶稣基督的恩惠、上帝的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在！”（林后13:14）
为什么保罗将上帝、耶稣和圣灵并列提及，且未作任何区分。合理的解释只能是，保罗知道三者具有同等的位格。
（3）像“圣灵、主、上帝”合而为一。
“恩赐原有分别，圣灵却是一位。职事也有分别，主却是一位。功用也有分别，上帝却是一位。”(林前12:4-6）
在此，保罗并不是说：恩赐来自圣灵，职事来自基督，功用来自上帝。其所表达意思乃是：恩赐、职事、功用都是从父、子、圣灵而来，因为三者原为一。所以，那蒙赐予诸般恩赐的众人，也当彼此合而为一。
那些坚称“基督不是真神”的人，到底要表达什么呢？是要告诉人们“基督和耶和华不是一回事”吗？当然不是，现今并没有认为基督和耶和华是一回事。事实上，他们所要表达的是：“基督不是真神，耶和华才是。”若是这样，那么我要反问：“如果基督不是真神，那基督是什么?”基督是天使吗？不是；仅仅是一个人？也不是；是介于上帝、天使和人之间的第四种灵界存在？圣经绝无这样的暗示。
“基督是什么？”当我们这样反问时，并不是在问：“基督和耶和华是什么关系？”而是在问：“基督是否具有完全的神性？我们是否可以敬拜祂？纵然祂是上帝的儿子。”基督是否具有真神的特质？当然。祂是创造主,而非被造。在万有以先，祂就是上帝。“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。”（约1:1-3）基督是否可以被我们敬拜？当然。天上，地上，地底下，沧海里，和天地之间一切所有被告之物，都要拜祂：“四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前。……我又听见在天上、地上、地底下、沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说：但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远！四活物就说：‘阿们！’众长老也俯伏敬拜。”（启5:13-14） “耶稣遇见她们，说：‘愿你们平安！’她们就上前抱住他的脚拜祂。”（太28:9）“他们就拜祂，大大的欢喜，回耶路撒冷去。”（路24:52）“我就俯伏在他脚前要拜他。他说：“千万不可！我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的，你要敬拜上帝。”(启19:10)既然如此，那些否认基督是真神的人，争来争去，又有什么意义呢？要告诉我们基督是被造的吗？不，祂是万有的创造主。要告诉我们敬拜基督就是拜偶像吗？不，圣经绝无这样的警告。那么，他们到底是在向什么大发热心呢？最终，你会发现，他们只是中了撒但的圈套，在教会中制造一场毫无意义的“纷争”。
先来看新约圣经。对于基督神性的最有力阐述，记在约翰福音的开篇：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。”（约1:1-3）“太初”一词的希腊文原意是指：人所能想到最遥远的时间，也就是在所有的‘开始’之前，即永恒之前。——那是上帝最初存在的时刻——就在那时，“道与上帝同在”。“道”是谁？当然是基督。所以基督就是上帝。接着，在第2节，之所以约翰又说“这道太初与上帝同在，”是为要强调，基督并非被造，在永恒之前祂就存在，祂是上帝。在这个基础上，约翰要进一步指明“万物是藉着祂造的。”这也印证了“起初，上帝创造天地。”之宣告。（创1:1）希伯来书的作者保罗，在论到基督的神性也丝毫不含糊：“再者，上帝使长子到世上来的时候，就说：上帝的使者都要拜祂。论到使者，又说：上帝以风为使者，以火焰为仆役；论到子却说：上帝啊，你的宝座是永永远远的；你的国权是正直的。”（来1:6-8）在此，保罗提醒我们，诗篇45篇6节中的“上帝”指的乃是基督。祂的地位远超过天使，当上帝赐下诗篇45篇时，祂在第6节预先告诉世人：当基督降世为人时，你们要称祂为“上帝”，祂的宝座是永远的，祂的国是正直的。“基督……祂是在万有之上，永远可称颂的上帝。”（罗 9:5）“多马说：‘我的主！我的上帝！’耶稣对他说：‘你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。’”（约20:28）虽然多马时常疑惑，但在此，他还是坚定的相信基督就是上帝。但遗憾的是，今日仍有一些基督徒不信基督是上帝。“人看见我，就是看见那差我来的。”(约12:45) “看哪，祂驾云降临！众目要看见祂，连刺他的人也要看见祂……主说：‘我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以后永在的全能者。”（启1:7-8）“我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。”(启22:13)这些显然不能被忽略或谬解的经文，无一不向我们指明，基督就是上帝。祂是阿拉法和俄梅戛（自有永有），祂是全能者上帝。“因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为“奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君”。(赛9:6)“全能的上帝、永在的父、和平的君”——在此，先知以赛亚明确的将这些专指上帝的名，合理的应用在基督的身上，因为基督乃是三一真神中的一位。 “我是耶和华，我是首先的，也是末后的。我手立了地的根基；我右手铺张诸天；我一招呼便都立住。……自从有这事，我就在那里。现在，耶和华和祂的灵差遣我来。（the Lord GOD, and his Spirit, hath sent me.）”（赛48:12-16 KJV直译）这里先说，我是耶和华，我是首先的，我是末后的，我是天地的创造者。接着，又说，“现在，耶和华和祂的灵差遣我来。”那么，这位到底是谁？——毋庸置疑，祂是基督。
事实上，正如以赛亚书48:12-16所显明的，旧约中向百姓说话的那位“耶和华”其实祂就是基督。在有关地球的一切事上，父、子、圣灵是有分工的。耶和华发出旨意，基督和圣灵来达成。因为三原为一，并非从属关系。对经，那“被提到三层天上”听过“隐秘的言语”（林后12:2-4）的使徒保罗十分清楚。于是，在写给各教会的信中，保罗明确指出：在旷野的四十年中，那与以色列民同在的乃基督——虽然当时人们称祂为耶和华。“弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前……都喝了一样的灵水。所喝的，是出于随着他们的灵磐石；那磐石就是基督。但他们中间多半是上帝不喜欢的人，所以在旷野倒毙。这些事都是我们的鉴戒……不要试探主（有古卷作：基督），象他们有人试探的，就被蛇所灭。”（林前10:1-11）“同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想……耶稣。……圣灵有话说：你们今日若听祂的话，就不可硬着心，象在旷野惹祂发怒、试探祂的时候一样。在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为有四十年之久。”（来3:1-9）在此，圣灵警戒众人，不要像古以色列人一样试探主基督。注意，这里不单指明，在四十年的年旷野生活中与以色列人同行的是基督，还将基督和耶和华的名进行了互换使用。
再来查考一个被中文圣经读者所忽略，但犹太人却一清二楚的重要事实。“耶稣说：‘我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。（Before Abraham was, I am）’于是他们拿石头要打祂。”（约8:58-59）中文读者也许无法理解，为什么耶稣一说：“还没有亚伯拉罕，就有了我。”犹太人就立即被激怒，竟然拿起石头要打祂？虽然他们一直仇恨耶稣，但还不至于要公然的用石头打他。原来，基督在此所说的话，若按原文直译，应当是：“还没有亚伯拉罕的时候，我就是‘自有永有者’。”——正是因为耶稣自称是上帝，所以才激动了犹太人。要弄清这个问题，得先看出埃及记3:14节：“上帝对摩西说：‘我是自有永有的’；又说：你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”(出3:14)这节经文的原文直译是：“上帝对摩西说：我就是‘我是’；你要对以色列人说：那称为‘我是’的打发我来。’”（KJV英文是：“God said unto Moses, I AM THAT I AM: and he said, Thus shalt thou say unto the children of Israel, I AM hath sent me unto you.”）此处的第一个“我是(I AM THAT I AM)”中文译为“自有永有的”，第二个“我是（I AM）”中文译为“自有的”。其希伯来文皆是“hayah”，意思是“自我存在”。在整本圣经中，这是上帝对其神性所作的最确切的表述。而在约翰福音8:58节，耶稣所说：“在没有亚伯拉罕以前，我就是“我是（I am，意为‘自有永有’）”其希腊文是“eimi”,对应的希伯来文正是“hayah”。即“自我存在”。懂英文的都知道，如果这里不是有所特指。则按常规语法，它应当是“I was”,而不应不是“I am”。今天的很多人都错过了这一点，但熟读旧约的犹太人却立即领会了耶稣的意思——祂是在发出“自有永有”的神性宣告。事实上，在新约圣经中，基督对“自有永有”的神性宣告，还有多处。试举两例： “将来有好些人冒我的名来，说：我是 ‘我是’，并且要迷惑许多人。”（可13:6 原文无“基督”二字）“如今事情还没有成就，我要先告诉你们，叫你们到事情成就的时候可以信，我是‘我是’。”(约13:19 原文无“基督”二字，这里的“我是”意为“自有永有”。)有关“基督是谁”的诸多争论，大都源自对“首生”或“生出”之说法的理解上。一、矛盾与奥秘
首先，我们必须承认，这是一个极深的“奥秘”。但你不能说，因为它是“奥秘”，所以我们可以用它来推翻那些显明的真理。有时，我们的确无法用人的智慧，来将圣经中的某些看似“矛盾”的地方化解。但比较明智和稳妥的做法是，同时接受它们。例如：基督既是完全的人，又是“上帝在肉身显现”，这是一个“敬虔的奥秘”。无论你怎样解释，它都难于理解,但这却是真理。因此，你必须同时接受“基督是人”又是“在肉身显现的上帝”这两个看似矛盾、实为“奥秘”的事实。同样，面对“独一的真神，却有三个位格、三种存在”这一奥秘时，我们的态度也当如此。需要强调的是，当我们缺乏对某一事物的理解时，它对我们而言，就是一个奥秘。但这和矛盾不同。并非每件看起来矛盾的事物都是矛盾，有些看似的矛盾其实是奥秘。接下来，我们要分外的谨慎而小心。以便于可以试着去解释“首生”与“独生”这个问题。
二、试论上帝生基督
关于上帝“生了”基督这一主题，在整本圣经中，最具有启示性的阐述，莫过于希伯来书第一章。这是圣经中惟一详尽、具体、明确论述了基督是何时、怎样、为何成为“上帝之子”的章节。因此，要研究基督和上帝的关系，必然要以这一章为核心与基准。具体的，在这一章中，至少包含了有关基督成为上帝之子的十二个启示：5.“上帝‘今日’生了祂，祂成为上帝的独生子。”（5节）6.“上帝要作祂的父，祂要作上帝的儿子。”（5节）8.“论到祂，上帝说：祂爱义恨罪，是我用油膏了祂。”（9节）9.“论到祂，上帝说：祂是上帝，祂的宝座是永恒的，祂的国是义的。”（8节）10.“惟有祂，永不改变；祂的年数没有穷尽。”（12节）12.“祂的坐在上帝的右边，仇敌要作祂的脚凳。”（13节）下面，我们就根据这十二个启示，来试着揭开有关“上帝生子”的奥秘。也许它会挑战您的固有思维，但求圣灵引导您。[注：为了便于表述，我将以讲故事的形式娓娓道来，并非不严谨。]
在太初，也就是永恒以先，祂“是上帝”，祂“与上帝同在”。（约1:1）祂有着上帝本质的“真像”（来1:3），真像的意思是——维妙维肖的复制。因为祂原本就是上帝中的一位。那时，祂的名字不叫基督。“基督”是受膏者的意思，那时祂还没有受膏，也不需要受膏。当时，祂的名字乃叫“米迦勒”,意思是“有谁像上帝”。当然只有祂最像上帝了，因为祂原本就是上帝中的一位。那时，祂受众天使的敬拜。在天上，众天使早已叫惯了“米迦勒“这个尊名。所以，在天使提到祂时，仍旧习惯的使用祂在天上作为“大君”(但10:13)时的名字——“米迦勒”来称呼祂。同时，每次提及祂与恶天使的争战时，也一定会用到这个原始的名字。（但10:13,21,11:1，12:1；犹9，启12:7）在太初，亘古以先，祂参与了对诸世界和众天使的创造。（箴8:22）而后，那位称为明亮之星的天使（路西甫）（赛14:12）以及三分之一的天使发动了叛乱，最终与大君米迦勒争战且败，被逐出天庭。（启12:4,7-9）接下来，祂和圣灵以及耶和华共同创造一个全新的地球，以及其上的人类。祂使这个美好的地球及人类，作为全宇宙的教科书，给“天使观看。”（林前4:9）为此，“晨星一同歌唱；上帝的众子也都欢呼。”(伯38:7)面对这个崭新的地球，虽然全天庭都为有着上帝形象和样式之人类的被造，而欢呼歌唱。但那位“从起初指明末后的事，从古时言明未成的事”（赛46:10）的上帝，却在亘古以先，就已经预见到人类将犯罪堕落，从而坠入万劫不复的痛苦深渊。于是，三一真神共同议定，由祂来担当拯救人类于死荫之地的救赎之工。经上说：“从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。”（箴8:23）也就是说，在万有以先，祂就已经按照这一救赎计划，被“设立”为人类的救赎主。从那时起，祂有了一个全新的、比天使更尊贵的名子和身份——上帝的独生子。对此，先知以赛亚说：“从万古以来，你名称为‘我们的救赎主’”。(赛63:16)使徒保罗说：“这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的。” (提后1:9)这正是“上帝在万古之先所应许的永生。”(多1:2)虽然救赎计划从亘古、从太初，在未有世界以先就已经订立。从那时起，祂就被“设立”为“我们的救赎主”，且以上帝之子的身份和角色任职。但这个计划并不是立即执行的，直到诗篇第2篇中所说的那一时刻：“那坐在天上的……说：我已经立我的君在锡安我的圣山上了。受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：祢是我的儿子，我今日生祢。”(诗2:4-7)那时，这个计划开始执行，于是耶和华上帝对祂说：“祢是我的儿子，我今日生祢。”（诗2:7）从此，“我要作祂的父，祂要作我的子。”（来1:5）注意，这里的“今日”并不是指具体的某一天，而是指耶稣降世为人的那个“时期或世代”。我们可能会问，为什么祂不直接以上帝的身份降世为人，却偏要以儿子的角色来到呢？那是因为，对于世人，最容易理解、最能感同身受的伤痛，莫过于一位父亲失去他的独生子。只有藉此，人类才能认识并体悟到，上帝为拯救人类所付出的是怎样的牺牲。独生儿子的死——丧子之痛是，世间最大的痛苦和牺牲；最珍父亲的形象和品格的，便是儿子；儿子的使命，最能荣耀父亲；儿子的心思，与父亲合而为一；儿子的地位，可以全权代表父亲；父亲全部的能力，只能给予儿子；父亲的一切，惟独儿子可以继承；也只有儿子，才可以完全代表父亲；儿子对父亲的顺服，乃是天经地义的本分……这一切，都是世人最容易理解和体悟的。——这关乎救赎。不然，上帝降世为人到底是怎样的一种牺牲？用其他任何人间关系去理解都难于表达。试想，若不是借着这一关系。而是上帝直接降世为人，并对世人说：我是上帝，我来替你们的罪而死。你能理解吗？你能体悟其中的代价吗？不但不能，在人的心中，还会生出许多的疑惑和不解来。当祂降世为人时，谁来为“上帝之子”的身份作见证呢？最有力的见证莫过于天上耶和华上帝的声音。于是，在祂受洗时，“从天上有声音说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’”（太3:17）这是上帝亲自向世人作证，指明这就是祂的独生子。于此同时，上帝用圣灵膏了祂，使祂真正的加冕为人类的“受膏君”——弥赛亚——也就是基督。（但9:25）不但如此，上帝还清楚的向世人指明，祂就是上帝，祂的国是永恒的，祂喜爱公义，祂恨恶罪恶，祂是上帝所膏，祂是创造主，祂的年岁没有穷尽，惟有祂永不改变。正如希伯来书中所说：“论到子却说：上帝啊，你的宝座是永永远远的；你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶；所以上帝，就是祢的上帝，用喜乐油膏祢……主啊，祢起初立了地的根基；天也是祢手所造的。……惟有祢永不改变；祢的年数没有穷尽。”(来1:8-10)什么叫“论到子”——这正是上帝向世人介绍基督的身份。基督的使命,是以自己的血，洗净世人的罪。当祂完成这一救赎大工之后，便凯旋升天，复归天庭，坐在上帝宝座的右边——那是至高的权力所在。而后，天上的众生灵，便要拜祂。“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。我又听见在天上、地上、地底下、沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说：但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远！四活物就说：‘阿们！’众长老也俯伏敬拜。”（启5:12-14）有人可能会说，“不对啊，圣经明明说是上帝‘生了’基督。”那么我们倒要问一问，根据诗篇2:7节，上帝是何时生的基督——答案是“今日”。那么“今日”又是什么时候？根据上下文，那是基督降世受膏作以色列的救主、作锡安的君王之时。如果基督真是“今日”由上帝所生，那就意味着，在那之前，基督根本不存在。可是，圣经却说，从亘古、从太初祂就存在，就已被“设立”。有些有人会解释说，这里的“今日生了你”是指基督的道成肉身、由马利亚所生。但问题是，圣经明明说，在马利亚生肉身耶稣之前。祂已经“生出”，请看箴言书第8章：“在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。没有深渊，没有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。耶和华还没有创造大地和田野，并世上的土质，我已生出。”（箴8:22-26）这是除了希伯来书1章之外，圣经中最明确论及基督“生出”的经文了。你要注意，在这5节经文中，“有了我，我被立，我生出”是同一个意思。也就是说，祂的出生实质上是“被设立”。因此，真相乃是：在亘古以先，在救赎计划被制定时，祂就已经被设立为“独生子”的角色。及至“时候满足”（加4:4）祂便降世为人，受膏作救主、作祭司、作君王。
前面我们曾说过，在初代教会时期，人们大都相信圣灵的神性。但人们却质疑基督的神性，因为他是和我们一样的人。可是斗转星移，时至今日，人们对圣灵神性的质疑，却愈发强烈起来。论及圣灵的神性，反对者的依据基本上只有一个，那就是：“圣经从来没有说，圣灵是上帝。只说祂是‘上帝的灵’，‘基督的灵’因此，圣灵只是从属于上帝和基督的是一种神秘能力，并不是独立的真神。”那么接下来，我们就对此作一番研究。
什么是能力？所谓能力，是从一个有能力者而来。能力本身不具有思想，不是独立的个体，不具备自主意识，不会有喜怒哀乐——这是最基本常识。这就好比，你不能说：“我的能力，它很伤心。”因为能力本身没有思想，没有情感，不能独立存在。1.圣灵有情感，会忧伤。（赛63:10；弗4:30）2.圣灵有思想，有意识，会说话。（徒 13:2；10:19-20）3.圣灵能叹息，能替人祷告和代求。（罗8:26-27）4.圣灵能能被差遣，也能去差遣。（赛48:16；彼前1:12）5.圣灵能成为见证者，圣灵就是真理。（约壹5:7）6.圣灵能赐人智慧、信心以及各样恩赐。（林前12:8-11）无须更多，以上有关圣灵的特征，足以证明圣灵绝非一种能力。相反，圣灵必然是灵界的一个独立的存在。在写给罗马基督徒的信中，保罗分享了有关圣灵工作的重要启示：“况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告（pray），只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告(intercession)。鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着上帝的旨意替圣徒祈求(intercession)。”(罗马书8:26-27)在这里，被译为“替我们祷告”、“替圣徒祈求”中的“祷告”和“祈求”，其希腊文分别是“huperentugchano（意为：为某人说情）”和“entugchano（意为：寻求或诉求）”。注意，这两个词并无“祷告”之意——祷告是指地位小的向地位高的寻求帮助。而在此处，这两个词的意思乃是“中保”和“求情”。试问，如果圣灵只是一种源自上帝的能力，那么，祂就不可能站在上帝和罪人中间，作为第三方的调解人和求情者。这恰恰说明，圣灵非但不是上帝的能力，同时祂也并非附属于上帝。祂必须是像基督一样的独立存在，才可以站在上帝和人中间，作中保或调解人。有人可能会提出质疑，因为经上说：“因为只有一位上帝，在上帝和人中间，只有一位中保（mediator），乃是降世为人的基督耶稣。”(提摩太前书2:5)当然，站在救赎的角度讲，在上帝和罪人之间，只有基督是中保。但是，不要忘记，在基督升天以后。“父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在。”（约14:16）不要忽略这里的“另外”一词，这说明，在这之前，上帝已经差遣了一位保惠师——基督——所以，圣灵乃是中保基督的继任者。从这个层面讲，若基督是真神，则这里的“另外”一位，也必是与基督地位同等的真神。再来看林前书12:11节：“这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。”这里明确说，圣灵是“随己意”行事。假若圣灵不真神中的一位，那么祂就应当按上帝的旨意行事，而不是随己意而行。并且，罗马书8:27节说：“鉴察人心的，晓得圣灵的意思。”这也说明，圣灵是独立存在的，而上帝能晓得祂的意思。再来看另一个严肃的警告：“凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。”（太12:32）这里将圣灵置于一个极重要的位置，显然祂并非从属于基督。上述这一切事实都足以说明，圣灵即不是一种神秘的能力，也不是从属于上帝或基督，祂乃是三一真神中的一位。首先，前文当中用以证明基督为上帝的经文，同样可以用来证明圣灵是上帝： “所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”(太28:19-20)“愿主耶稣基督的恩惠、上帝的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在！”（林后13:14）“恩赐原有分别，圣灵却是一位。职事也有分别，主却是一位。功用也有分别，上帝却是一位。”（林前12:4-6节）圣灵与上帝和基督同列，证明圣灵是上帝。具体不再熬述。“彼得说，亚拿尼亚，为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵……你不是欺哄人，是欺哄上帝了。”（徒 5:3-4）在此，彼得说：欺哄圣灵就欺哄上帝。而前面我们已经证明，圣灵并非从属于上帝。这就意味着，此处的圣灵本身，就是上帝。 “圣灵说：‘要为我分派巴拿巴，和扫罗，去作我召他们所作的工。’”（徒 13:2）在此，圣灵并没有说：要为“上帝”分派巴拿马和扫罗去做“上帝”呼召他们所作的工。相反，这里圣灵说的是，要为“我”分派，因为“我”召了他们。圣灵为何如此说话，因为圣灵本身就是上帝中的一位，祂完全有权力直接吩咐人做事。像这样的例子还有很多。正因为圣灵本是上帝。所以，“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”（启2:7,11,17,29;3:6,13,22）“你们要就近我来听这话：我从起头并未曾在隐密处说话；自从有这事，我就在那里。现在，耶和华和祂的灵差遣我来。（the Lord GOD, and his Spirit, hath sent me.）”（赛48:12-16）虽然在圣经中，关于圣灵神性的启示很少。但综上所述，至少我们可以肯定：圣灵并非从属于上帝；圣灵并非只是一种能力；祂是一个灵界的独立存在；祂像基督一样可以站在罪人和上帝之间作中保。并且圣经从未有任何暗示，说“圣灵”是被造物。相反，祂参与了万物的创造。（创1:2）而这些证据，足以证明，圣灵是上帝中的一位。有人可能会问：“如果圣灵是上帝，为何不敬拜圣灵，不向圣灵祷告？”首先，我们已经证明，圣灵是上帝，那么，我们向圣灵祷告并无不可。并且，如前所述，根据罗马书8:26-27节，圣灵是基督的继任者，是罪人和上帝之间的中保。那么，我们既然可以向基督祷告，也自然可以向圣灵祷告。虽然我们并没有那样做，但这并不说明圣经禁止我们那样做。
行文至此，我们依旧要重申，关于上帝神性的奥秘，做为有限的人类，永远无法完全洞悉全貌。但上帝向我们显明什么，我们就当虔心领受，并使之坚固我们在基督里的信心。虽然长篇熬述，但此文必然还存在许多不足，无法让每位读者喜悦。这很正常。本人写作此文的目的，只是希望在关于这一神圣题旨的讨论中，增添一些值得思考的内容。最后，我要强调，对于神学问题，必须要运用正确的解经方法和解析逻辑。不能只凭字面，揪住几处经文不放，去反复争辩，到处传播。我们必须全面分析和审慎思考。以避免一叶障目，不见完山。
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